Mýtus o Orfeovi a Eurydice - grécka mytológia


MYTH OF ORPHEUS AND EURIDICE


Orfeus a Euridice
Federico Cervelli (1625 - 1700), Nadácia Querini-Stampalia, Benátky (Taliansko)

Orfeus, najslávnejší básnik a hudobník, aký kedy história mala, ktorý nemal medzi ľuďmi ani bohmi obdoby, bol syn Eagra, kráľa Trácie a múzy Calliope (alebo podľa iných Apolla a Calliope).

BohApollojedného dňa mu dal líru a múzy ho naučili používať ju a stali sa tak zručnými, že sám Seneca rozpráva (Herkules na hore Oeta): „Na sladkú Orfeovu hudbu prestal hučať rýchly prúd a prchavé, šikmá voda, aby mohla pokračovať v ceste, stratila impulz ... Inertné dreviny sa pohli a vtáky vyviedli hore po stromoch; alebo ak niekto z nich vyletel a bol dojatý počúvaním sladkej piesne, stratil silu a spadol ... Dryádovia vychádzajúc z dubov sa ponáhľali k spevákovi a dokonca aj šelmy utekali zo svojich brlohov k melodickej piesni (. ..) ".

Získal také majstrovstvo v nástroji, že pridal aj ďalšie dve struny, čím ich počet zvýšil na deväť, aby mali jemnejšiu melódiu.


Orfeus hrá na lýru
Rímska podlahová mozaika, 2. storočie n. L., Archeologické múzeum, Palermo, Sicília (Taliansko)

Ako prvý veľký podnik sa Orfeus zúčastnil výprav Argonautov (1) a keď loď Argo dorazila blízko ostrova Sirén, bolo to vďaka Orfeovi a jeho citere, že Argonauti dokázali nepodľahnúť nástrahám ukrytým v siréna pieseň.

Každé stvorenie milovalo Orfea a jeho hudba a poézia ho očarili, ale Orfeus mal oči iba pre jednu ženu: Eurydiku, dcéru Nerea a Doride, ktorá sa stala jeho manželkou. Osud však pre nich nepredpokladal trvalú lásku, jedného dňa krása Eurydice spôsobila, že Aristeo horel pri srdci, ktorý sa do nej zamiloval a pokúsil sa ju zviesť. Dievča, aby uniklo jeho naliehaniu, začalo utekať, malo však tú smolu, že vyšliaplo na hada ukrytého v tráve, ktorý ju uhryzol a spôsobil jej okamžitú smrť.

Pindemonte rozpráva (Listy: „Giovanimu Pozzovi“): «Medzi vysokou trávou nevidel žiadneho hrozného hada, ktorý by im imponoval bielou mŕtvou nohou».

Orfeus, zbláznený bolesťami a neschopný predstaviť si život bez svojej ženy, sa rozhodol zostúpiť do Hádu, aby sa ju pokúsil vytrhnúť z kráľovstva mŕtvych. Svojou hudbou presvedčil Charona, aby ho previezol na druhý breh Styxu; psa Cerberusa a sudcov mŕtvych, aby ho nechali prejsť, a napriek tomu, že bol obklopený zatratenými dušami, ktoré sa ho všemožne snažili chytiť, podarilo sa mu dostať do prítomnostiHadesjePersefona.


Orfeus a Euridice 1511
Tiziano Vecellio, Akadémia Carrara, Bergamo (IT)

Len čo boli v ich prítomnosti, začal Orfeus hrať a spievať svoje zúfalstvo a osamelosť a jeho melódie boli také plné bolesti a zúfalstva, že samotní páni podsvetia boli dojatí; theErinyesplakali; koleso Ixionu sa zastavilo a zlí supi, ktorí požierali Tomovu pečeň, nemali odvahu pokračovať vo svojej príšernej úlohe. Tantalos tiež zabudol na smäd a po prvýkrát v posmrtnom živote bola zbožnosť známa ako Ovidiova rozprávka v Metamorphoses (X, 41 - 63).

Orfeus teda mohol priviesť Eurydiku späť do kráľovstva živých pod podmienkou, že ju počas cesty na Zem predišiel a neobrátil sa na ňu, kým nedosiahli slnečné svetlo.

Ovidius rozpráva v Metamorphoses (X, 41-63). «(...) Ani kráľovská nevesta, ani ten, kto vládne nad priepasťou, neodmietol nešťastného, ​​ktorý ich prosil a volal Eurydice. Ona, ktorá bola v tieni nedávno mŕtvych, postúpila pre svoju ranu pomalým tempom. Trácky Orfeus to získal späť, pokiaľ sa neobzrel dozadu, kým opustil pekelné údolie (...) ».

Orfeus, ktorý vzal svoju nevestu za ruku, začal svoju cestu smerom k svetlu. Počas cesty sa mu do mysle začalo dostávať podozrenie v domnení, že vedie tieň za ruku a nie za Eurydiku. Keď zabudol na sľub, ktorý dal, otočil sa, aby sa na ňu pozrel, ale v tom istom okamihu, keď jeho oči spočinuli na jej tvári, Eurydice zmizla a Orfeus druhýkrát bezmocne sledoval jeho smrť.


Eurydice a Orfeus Nástenná maľba 1. stor. A.D.

Ovídius rozpráva v Metamoforoch (X, 61 - 63): «A ona, druhýkrát zomierajúca, sa nesťažovala; a na čo sa mala sťažovať, ak nemá byť príliš milovaná? Ponúkla svojmu manželovi poslednú rozlúčku, ktorú Orfeus sotva stihol uchopiť, a vrhla sa späť na miesto, z ktorého sa presunul ».

Márne sa Orfeus sedem dní pokúšal presvedčiť Charona, aby ho priviedol späť do prítomnosti pána podsvetia, ale ako odpoveď ho poslal späť na svetlo života. Orfeus sa uchýlil na horu Rodope v Trácii a trávil čas na samote a zúfalstvo. Odmietal ženy a prijímal iba chlapcov a dospievajúcich mužov, ktorých inštruoval o abstinencii a o pôvode sveta a bohov.


Hlava Orfeus (1890),
Gustave Moreau (1826-1898)
Musée Moreau, Paríž (Francúzsko)

Škola myslenia (2) namiesto toho chce, aby Orfeus po zostupe do Hádu a keď videl „veci tam dole“, začal som uctievať Elia (ktorého volal Apollo) a už ho viacDionýzosa každé ráno sa zobudil na úsvite, aby privítal východ slnka. Potom Dionýzos podnietil Bacchantovcov (3), ktorí sa ho rozhodli zabiť počas bacchickej orgie. Keď nadišiel stanovený čas, vrhli sa na neho s divokou zúrivosťou, roztrhali ho na kúsky a jeho končatiny rozmetali po krajine a odhodili hlavu do Ebra.

Existujú aj iné verzie Orfeovej smrti: hovorí sa, že bolZeusšokovať ho podráždené skutočnosťou, že odhalil záhady, ktoré nemali byť verejne dostupné; podľa iných to boloAfroditapodnecovať Thrácke ženy a vzbudzovať v nich takú vášeň, že hoci sa o neho uchádzali, rozišli sa s ním, pretože Calliope, matku Orfeovu, Zeus povolal ako sudkyňu na urovnanie sporu medzi Afroditou a Persefonou, aby mal pozornosť Adonis. ktorý odsúdil, že mladý muž bol šesť mesiacov s Afroditou a šesť mesiacov s Persefonou, ktorá Afroditu rozzúrila.

Virgil (Georgics, IV) povedal: «(...) Už vtedy, keď bola hlava Orfeusa, vystupujúca z krku bieleho ako mramor, ohromená vlnami,„ Eurydice! “ hlas sa opakoval sám; a jej jazyk už bol chladný: „Ach, úbohá Eurydika!“ zvolal svojim umierajúcim hlasom; a pozdĺž brehov rieky ozvena opakovala „Eurydice“.

Nech už Orfeus zomrel akýmkoľvek spôsobom, je isté, že každá bytosť stvorenia oplakávala jeho smrť, nymfy mali na znak smútku oblečené čierne rúcho a rieky opuchli od prílišného plaču.

Múzy obnovili Orfeove končatiny a pochovali ich na úpätí vrchu Olymp. Aj dnes je na tomto mieste pieseň slávikov (4) sladšia ako v ktorejkoľvek časti Zeme.

Ale bohovia, ktorí všetko videli a súdili, sa rozhodli poslať do celej Trácie hrozný mor, aby potrestali zločin Bacchantov. Vyčerpané obyvateľstvo sa radilo orákulum, aby zistilo, ako skoncovať s týmto nešťastím, a rozhodol sa, že na skoncovanie s toľkými bolesťami je potrebné hľadať hlavu Orfeusa a zaplatiť mu pohrebné pocty. Bolo to tak, že jeho hlavu našiel rybár blízko ústia rieky Melete a bola umiestnená v jaskyni Antissa zasvätenej Dionýzovi. Na tom mieste začala hlava Orfeusa prorokovať až do chvíle, keď Apolón videl, že jeho predsudky z Delf, Griniusa a Klára už nie je počuť, šiel do jaskyne a kričal na Orfeovu hlavu, aby prestal zasahovať do jeho kultu. Od toho dňa hlava navždy mlčala.

Obnovila sa aj jeho lýra, ktorá bola prinesená na Lesbos v Apolónovom chráme, ktorý sa ju však rozhodol umiestniť na oblohu, aby ju všetci videli ako pripomienku kúzla poézie a melódií nešťastného Orfeusa, ku ktorému dokonca príroda sa vzdala, tvorila tam súhvezdie Lýry.

Dr. Maria Giovanna Davoli

Poznámka
(1) Tzv., Z názvu lode Argos, odvážne kniežatá (vrátane Castora, Polluxa a Heraclesa), ktoré sa pripojili k Jasonovi, aby šli hľadať Colchis za zlatým rúnom;
(2) Eratosthény, katastrofy;
(3) Vychádza z hlasu Bakkai množné číslo Bakkos, meno, ktoré dostali tí, ktorí boli nasledovníkmi Dionýza-Bakcha. Počas slávností, ktoré sa konali na počesť boha v Thébách alebo v tráckych horách, sa oddávali všelijakej divočine. Predstavovali sa pokrytí kožou divej šelmy alebo úplne nahí. Boli tiež známi pod týmito menami: Maenads, Tiadi, Bassaridi, Bistonidi, Mimalloni, Edonidi;
(4) Sláviky sú identifikované v gréckom beštiáriu s Orfeom.


Orfeus

Speváčka, ktorá očarila človeka a prírodu

Na panorámu gréckeho mýtu a religiozity zaujíma Orfeus osobitné miesto: syn múzy Calliope, dostáva ako dar od Apolla magickú lýru, pomocou ktorej dokáže začarovať prvky prírody i človeka. Pokus o prinavrátenie svojej manželky Eurydice späť z posmrtného života do sveta živých ho dovedie k tragickému koncu. Jeho názov je spojený sorfizmus, súbor noriem života a náboženských koncepcií, ktoré pre Grékov predstavovali alternatívnu voľbu k oficiálnym kultom

Oblasťou pôvodu príbehov spojených s Orfeom je pravdepodobne Trácia, oblasť severne od Grécka, ktorá sa považuje na polceste medzi barbarom a civilizovaným svetom. Thrákom je Eagro („divoch“), kráľ, ktorý sa pridáva k múze Calliope pri generovaní Orfeusa. Apollo mu dáva dar sedemstrunového hudobného nástroja, ktorý Orfeus upravuje pridaním ďalších dvoch: je to neobyčajná lýra, pri ktorej zvuku sa ozrutné zvieratá upokojujú, kamene sa hýbu, stromy sa kývajú, dokonca človeka fascinuje harmónia Orfeus, ktorý upokojuje ťažkosti a regeneruje dušu.

Je to apollónska hudba, nenásilná a neskrotná ako hudba Dionýza (rímskeho Bakcha), hudba, ktorá učí rešpektovaniu prirodzeného poriadku a čistoty. Orfeus, podobne ako ďalší legendárni speváci ako Lino, Tamiri alebo Museo, je podľa gréckeho mýtu dávny skôr ako Homér a jeho poézia je vždy označovaná aurou tajomstva, ktoré patrí ku generácii hrdinov zúčastňujúcich sa na tomto podniku. Jasona a lode Argo: je to on, kto skutočne za zvuku lýry pohne lúčmi, ktoré samotné tvoria kýl lode, a potom sa vydá s Argonautmi a svojím upokojujúcim účinkom ich povzbudí počas dlhých navigačných nocí. pieseň, ktorá hovorí o zrode sveta a prírody.

Orfeus sa zamiluje do nymfy Eurydice a požiada ju o ruku, ale v deň svadby sa pastier Aristeo, včelár, zblázni a chce ju uniesť.

Eurydice vrhá do zúfalého úteku, ale šliapne po hadovi, ktorý ju uhryzne a zabije ju. Orfeus je zúfalý, ale svojou hudbou dokáže fascinovať Háda (rímske Pluto) a Persefonu (rímska Proserpina), ktorí mu umožňujú priviesť ju späť k životu: ani on, ani Eurydice sa však nebudú musieť počas tohto obdobia pozerať späť. výstup z podsvetia, pod bolesťou z návratu do kráľovstva mŕtvych, tentokrát navždy.

Orfeus zostupuje do posmrtného života a spolu s Eurydikou začína útek do života. Zvedavosť ale zradí Eurydiku, ktorá sa otočí a je nútená navždy zostať v podsvetí. Orfeus spieva pre svoju nevestu dramatický nárek, prisahajúc, že ​​už nikdy nebude milovať iné ženy, hýbe celou prírodou. Skupina Bacchantov, Dionýzových stúpencov, však počuje Orfeovu pieseň: v dionýzskej extáze sa rozhodnú potrestať Orfeusa za jeho prísahu, zabiť ho a roztrhať jeho telo na kúsky. Krajinu však postihne katastrofálna mor: Apollo, nahnevaný na stratu svojho verného speváka, nariaďuje ako odplatu výstavbu chrámu Orfeovi. Jeho hlavu, ktorú morské vlny priniesli na ostrov Lesbos, nájde rybár a bude večne dávať proroctvá, zatiaľ čo lýra bude stále spievať melodickú harmóniu.

S mýtickou postavou Orfeusa súvisí v Grécku Orphism, jeden z najfascinujúcejších a najtajomnejších zážitkov starej religiozity. Viac ako skutočný oficiálny kultorfizmus bol to komplex koncepcií o prírode, pôvode sveta a osude človeka, ako aj spôsob života založený na správaní považovanom za eticky spravodlivé a čisté (orphikòs bios „Orfický život“).

Bola to iniciačná a tajomná viera, ktorá nevyužila verejné kulty, iba niekoľko ľudí bolo v skutočnosti prijatých na poznanie a vykonávanie náboženských obradov. Orphic sa stal takým po prípravnej ceste a testoch a svoje obrady vykonával oddelene od mestskej komunity: z tohto dôvodu boli často predmetom diskriminácie a pohŕdania.

Zasvätenec do orfizmu hľadal individuálny vzťah k božstvu - najmä k Dionýzovi - prostredníctvom čítania početných orfických textov, ktoré vysvetľovali zrod sveta a predpisy kultu. Musel tiež žiť podľa predpisov prírody: nemohol jesť mäso, pretože veril v reinkarnáciu duší, nemohol rovnako spopolniť zosnulého. Musel zabezpečiť spásu duše - koncept, ktorý sa práve s orfizmom začal rozširovať medzi Grékmi klasického veku - prostredníctvom odriekania a deprivácie, morálnej prísnosti a čistoty.


Orfeus

Orfeus (v starogréčtine Ὀρφεύς) je postava patriaca do gréckeho mýtu. Orfeus sa z historického hľadiska vracia v šiestom storočí pred naším letopočtom, hoci sa vedci domnievajú, že žil možno ešte pred Homérom. Postava Orfeus sa v téme umenia, filozofie a literatúry vracia dodnes. Je to tak preto, lebo Orfeus bol považovaný za stelesnenie umenia a estetických hodnôt. Orfeus by sa narodil v Lebetre, meste ležiacom v Trácii. Podľa Herodota v tejto oblasti žili šamani obdarení magickou mocou a ktorí ľudí liečili aj prostredníctvom hudby. To by vysvetľovalo auru záhad okolo postavy Orfeus. Je synom múzy Calliope a kráľa Eagra (i keď iné zdroje ho označujú za syna Apolla).

Na mýte sa Orfeus zúčastnil spolu s ďalšími hrdinami výpravy Argonautov, aby získali zlaté rúno. Počas misie sa presadil viackrát, napríklad vďaka piesni dokázal naštartovať loď, ktorá zostala stáť v Jolcu, zatiaľ čo dokázal uspať draka a prekonať pieseň sirény. Ale predovšetkým je známy príbeh o Orfeovi, čo sa stalo s jeho milovanou Eurydice. Aristeo, syn Apolla, sa zamiloval do Orfeovej manželky a neustále ju prenasledoval. Pri úteku jedného dňa položila nohu na hada, ktorý ju zabil jedom. Orfeus bol zničený smútkom za tým, čo sa stalo s jeho milovanou manželkou, a tak sa rozhodol vydať na cestu do podsvetia, aby sa pokúsil svoju milovanú zachrániť. Podarilo sa mu prekonať Charona na Styxe, čím ho očaril svojou piesňou. Potom rovnakým spôsobom upokojil aj Cerberusa, obludného trojhlavého psa. Nakoniec sa dostal do väzenia Tantala, obludného boha demi, ktorý zabil jeho rasu. Bohmi bol odsúdený na večné mučenie: zakaždým, keď Orfeus prestane hrať, mučenie sa začína znova. Nakoniec Orpheus vyliezol na schodisko s 1000 schodmi, aby našiel Háda, pána podsvetia a Persefonu.

Orfeus, aby ich osladil, spieval a hral pre nich, spoliehal sa na city a emócie. Persephone bol veľmi ohromený a využil Hadesov spánok, aby nechal Eurydice vrátiť sa na Zem, avšak pod jednou podmienkou: že Orfeus mal predchádzať Eurydice až po prah Hades, bez toho, aby sa otočil späť. Orfeus poslúchol, ale keď dosiahol prah, už nemohol čakať, otočil sa: a jeho milovaná zmizla a znova pohltila v Podsvetí. Orfeus, ktorý bol späť na zemi, plakal sedem mesiacov a nechcel milovať žiadnu inú ženu. Podľa Virgilovej verzie ho zabili ženy z Ciconi alebo Bacchantes, v závislosti od verzií, o ktorých sa uvažuje.


Orpheus a Eurydice, mýtus, ktorý vysvetľuje mýty

Autor tejto série, „Mýty, cesta domov“, autor James Sale, vysvetľuje, prečo mýty, ktoré dnes nie sú zrejmé, zostávajú rozhodujúce pre pochopenie úlohy človeka vo vesmíre a možno aj pre ich budúce prežitie.

Orfeova hudba bola taká krásna, že učarovala vílam. „Nymfy počúvajúce piesne Orfeus“, 1853, Charles Jalabert. (Verejná doména)

Cesta duše! Je to téma, ktorá ľudstvo vždy fascinovala. Existuje veľa mýtov a legiend, ktoré popisujú cestu hrdinu do posmrtného života, kde sídlia duše. Dnes slovo „duša“ (duša) je trochu mimo módy, okrem prípadov, keď je použitá popisne, ako v prípade „soulovej hudby“. Aj v tomto zmysle je možné vidieť jej skutočný význam: soulová hudba je autentická hudba, ktorá vychádza z ľudskej hĺbky, je schopná sa pohybovať, pretože bez falošnosti intelektu sa trasie v základnom princípe. a emocionálna úroveň, naše bytie. V skutočnosti sa dnes výraz „ja“ alebo „skutočné ja“ často používa na označenie duše. Týmto spôsobom sa cesta za nájdením duše stala cestou k nájdeniu skutočného Ja. Medzi tento druh príbehov patrí jeden z najväčších príbehov Orfeus.

Orfeus a jeho duša

V svadobný deň medzi Orfeom a Eurydikou uštipne nevestu had a zomrie. „Orfeus smúti za smrťou Eurydice“, 1814, Ary Scheffer. (Verejná doména)

Orfeus (v preklade „temnota“ alebo „bez otca“) bol básnik a kantor, syn boha Apolla, božstva svetla, poézie a medicíny. Orfeova manželka Eurydice (v preklade „hlboká spravodlivosť“), ktorú spevák miloval so sebou, je uhryznutá hadom a zomiera. Bolesťou zničený Orfeus, ktorého slová a hudba dokázali pohnúť aj po skalách, sa rozhodne zostúpiť do Hádu, kde prebývajú mŕtvi, stretnúť sa s Hádom, bohom podsvetia, a presvedčiť ho, aby umožnil svojmu milovanému návrat do kráľovstva žijúci ...

V tejto chvíli je potrebné urobiť dve pozorovania: po prvé, Eurydice bola zabitá hadím uhryznutím. Prečo had? Čo si had pamätá? Áno, záhrada Eden, ďalší mýtus. Hady sú symbolom poznania alebo múdrosti, ale nie v pozitívnom zmysle, ako sme zvyknutí ich chápať. Ako napísal Wordsworth, „zabíjame, aby sme pitvali a získavali vedomosti“: Strom poznania vedie k záhube, klame ľudí, aby verili, že sú bohmi, zatiaľ čo v skutočnosti nie sú.

Druhá otázka znie: kto je koniec koncov Eurydice? Jeho žena? Áno, svojím spôsobom je pre neho najkrajšou a najrozkošnejšou osobou na svete. Ale na hlbšej úrovni predstavuje Eurydice dušu Orfeova, dušu jeho mužskej identity, jeho skutočnej lásky, to najcennejšie podľa duchovných tradícií Východu a Západu - najvzácnejšiu perlu.

Cesta Orfea do Hádu

Takto Orfeus potom, čo našiel vchod do Hádu, začína dlhý zjazd. Na ceste čelí mnohým ťažkostiam a prekonáva každé nebezpečenstvo poéziou a spevom. Pokiaľ ide o jeho pôvod, sú tu obzvlášť pozoruhodné dve veci: prvá spočíva v tom, že ide hlbšie ako ktorýkoľvek iný grécky hrdina vrátane Herakla. Sila hudby a poézie sa tak ukazuje byť nadradená všetkým fyzickým zbraniam a mimoriadnej sile konvenčných hrdinov.

Orfeova hudba bola taká krásna, že dokázala očariť zvieratá. Starorímska podlahová mozaika z Palerma, teraz v regionálnom archeologickom múzeu Antonia Salinasa. (Verejná doména)

Ako napísala Ann Wroeová, citujúc Františka Bacona: „Ako diela múdrosti prevyšujú diela sily v dôstojnosti a moci, tak Orfeove činy prevyšujú Heraklesove činy.“ Keď Orfeus hrá na lýru, Hadesove muky utíchajú, dokonca aj prekliati prestanú konať nezmyselne a začne sa objavovať ich racionalita. To je sila krásy. Všetko sa vracia k životu, pretože nebeská hudba jeho lýry spája všetko späť do svojho božského pôvodu, a teda živého.

Nakoniec sa mu podarí dostať sa do trónnej sály pekla a stojí pred kráľom Hadesom a kráľovnou Persefonou. Tu nastáva tretí, mimoriadny jav: pri počúvaní Orfeovej hudby vyronila Hades slzu (slzu čiernu ako decht), čo je v gréckej mytológii ojedinelá udalosť. Hudba hýbe aj mŕtvymi a za odmenu Hades súhlasí s tým, že umožní Eurydice návrat do ríše živých.

Aj keď „realita“ a poznanie zabili jeho dušu, objavila sa Orfeova fantázia, ktorá sa prejavovala piesňou a hudbou, čo mu umožnilo nájsť dohodu so samotnou smrťou, aby sa mohol vrátiť s obnovenou dušou. V každom prípade sa ukazuje najvyššia hranica ľudských bytostí: dohoda s božstvom.

Pred trónom Hades a Persefona odvádza Orfeus Eurydiku. „Orfeo ed Euridice“, autor: Jean Raoux. (Múzeum J. Paula Gettyho)

Mýtus, ktorý vysvetľuje, prečo sú mýty dôležité

Hades však musí splniť podmienku: že Eurydice bude stúpať za Orfeom a hrdina sa nikdy neobráti, aby sa na ňu pozrel, kým nedosiahne svetlo.

Orfeus prijíma a pripravuje sa na cestu späť. Teraz má prísľub Eurydice, ale aby sa stala skutočnosťou, musí najskôr uveriť slovu božstva: skutočne ho sleduje jeho milovaná osoba, alebo po dosiahnutí povrchu zistí, že bol podvedený? Ďalej sa nesmie obracať, aby sa pozrel na dušu priamo v neskutočnom svete Hades. Nazýva sa to „neskutočné“, pretože takto sa ľudským bytostiam javí smrť, rovnako ako samotné peklo.
Aj keď v istom zmysle je peklo (Hádes) skutočnejšie ako svet, v ktorom žijú ľudia. Svet, v ktorom žijeme, sa v skutočnosti neustále mení a umiera, nie sme ničím iným ako trávou, ktorá kvitne a odchádza. Hádes je iný, kvôli svojej večnej povahe. Ľudia sú tým, čím sa stali a budú večne. Čo môže byť skutočnejšie?

Preto je mýtus o Orfeovi mýtom samotných mýtov: požiadavkou na návrat duše v skutočnosti nie je obzeranie sa dozadu. „Nepozeraj sa späť“ pripomína príbeh Lotovej manželky, ktorá sa zmenila na soľný stĺp práve preto, že sa otočila späť. Ale v tomto príbehu sa zdá, že hriechom súvisiacim s obzeraním sa späť je hlavne nevďačnosť manželky k spáse ponúkanej Bohom. Konkrétnejšie sa zdá, že jej návrat bol spätý s vášňou pre jej starý život a s jej nevďakou za uniknúť tomu a pre nový život, ktorý ju čakal.

Príbeh ohliadnutia sa späť pri úteku pred smrťou je obsiahnutý aj v Biblii. „Sodomský oheň“ (predtým „Zničenie Sodomy“) od Camille Corotovej. (Metropolitné múzeum umenia)

Keď sa vracia k Orfeovi, tesne predtým, ako vystúpi na povrch a vstúpi do svetla, sa tiež otočí a pozrie späť. Zdá sa však, že v tomto prípade nie je problémom ani tak „návrat“, ale to, čo návrat znamená: priame videnie Eurydice je aktom vidieť. Považovať osobu za objekt, na ktorý sa treba pozerať (a teda objektivizovať), znamená premeniť ho na objekt, skutočnosť, fragment poznania: presne to isté, čo spôsobilo smrť Eurydice prostredníctvom hada na začiatku mýtu !

Aby bolo jasnejšie, „objektivizovať“ je v rozpore so zákonom lásky. Keď niekto považuje inú osobu za subjekt, ktorý je rovnocenný so sebou samým - s vôľou a srdcom ako my - potom s ním nemanipuluje ani nedegraduje, ani za predpokladu, že jeho realita nie je ničím iným ako rozšírením jeho vlastnej. Je zrejmé, že ide o nedostatok, ktorý je ironicky v rozpore s predpokladom jeho poslania: do Hadesu šiel kvôli láske k Eurydice, jeho láska sa však v tomto procese ukázala ako nedostatočná. Láska k čomu? Láska k jeho vlastnej duši.

Orfeus zachráni Eurydice pred Hadesom, ale potom o ňu druhýkrát príde. „Orfeo ed Euridice“ od Gaetana Gandolfiho. (Verejná doména)

Keď predstavivosť (básnik / spevák, ktorý je v každom z nás) vidí veci, nerobí to priamo, pretože inak by to bolo ako robiť neviditeľné fyzické. Namiesto toho fantázia vidí - zahŕňa ako vo vízii - neviditeľný svet, kde všetko ožíva. Ak to znie extravagantne, zvážte svoje vlastné skúsenosti, najviditeľnejšie sú sny, kde všetko ožíva, niekedy očarujúcim spôsobom, niekedy desivým spôsobom.

Preto sa človek nemôže pozerať priamo na svoju dušu. Pozrieť sa na svoju dušu by bolo ako požiadať svoje oči, aby sa pozreli na svoje vlastné oči. Je to nemožný výkon, pokiaľ nepoužívate zrkadlo, aby ste mohli pozorovať odraz reality. V skutočnosti to sú presne mýty. Vyjadrujú najdôležitejšie pravdy vesmíru, ale keďže tak činia nepriamo, vo väčšine prípadov nie je možné pochopiť ich význam a pochopiť ich dôležitosť. Takže sa z nich jednoducho stali príbehy, niektoré zaujímavejšie, iné menej.

Duchovné posolstvo: vrátiť sa späť k životu z mŕtvych

Thrácke ženy, ktoré predstavujú hedonizmus, zabíjajú Orfeusa. „Thrácke dievča nosí na svojej lýre hlavu Orfeova“, 1865, autor Gustave Moreau. (Verejná doména)

Tento mýtus preto odhaľuje hlbokú pravdu: ľudstvo hľadá svoju dušu, ktorá sa dávno stratila v nejakej prapôvodnej katastrofe. Kuriózne je, že po návrate na povrch bez Eurydice - bez jej duše - je len otázkou času, kedy bude Orfeus zabitý, roztrhaný na kúsky a rozštvrtený tráckymi ženami. Z akeho dovodu? Pretože nemohli prijať, ponorení do svojej atmosféry opitosti a veselia, že ľudská bytosť mohla smútiť za smrťou svojho života - svojej duše - a dať jej večne prednosť pred povrchným hedonizmom tráckych žien.

Táto posledná časť mýtu je pravdepodobne odkazom na večný vzťah medzi „materialistickými“ ľuďmi a ľuďmi viac inklinujúcimi k duchovnosti. Materialisti neznášajú náboženstvo a duchovnosť nie kvôli tomu, ako často tvrdia, zneužitiam páchaným v histórii v mene náboženstva, ale preto, že všetky duchovné porozumenia vytláčajú ľudstvo zo stredu vesmíru, a to - pomocou žargónu našej vlastnej doby, kde sa už nehovorí o „dobrom a zlom“ - je to „neprijateľné“.

V každom prípade bez duše telo zomiera, pretože duša je nesmrteľnou časťou. Každý z nás by preto mal prijať výzvu: nájsť svoju dušu, žiť nielen preto, že sme sa narodili, ale vrátiť sa zo sveta mŕtvych.

Zdá sa, že mýtus o Orfeovi sa končí zle, zanecháva však pocit šľachty, osudu, vznešenosti a pravdy. Akú pieseň musíte spievať, aby ste uľahčili zostup? To je to, čo hľadáme. Kým ho nenájdeme, mýtus o Orfeovi naznačuje, že síce budeme môcť žiť, ale sotva.

James Sale je britský podnikateľ, zakladateľ spoločnosti Motivational Maps, ktorá je aktívna v 14 krajinách. Sale je autorom viac ako 40 kníh vydaných významnými medzinárodnými vydavateľstvami, ako sú Macmillan, Pearson a Routledge o manažmente, vzdelávaní a poézii.


Atrament a kalamár - Medzi rozprávkou a mýtom: LÁSKA A PSYCHE

„Amor a psychika“ - ilustrácia Erminia A. Giordano pre CineHunters

(Osobné prečítanie gréckeho mýtu)

A rozprávka napísali bratia Grimmovci, hovoril o jednom krásna kráľovná ale diabolský, ktorý vlastnil čarovné zrkadlo zvykla sa ho pýtať, čo to bolo najkrajšia žena v celej ríši. Niekedy zrkadlo túžby, potešiť márnosť svojej milenky, dal jej odpoveď tým, že ju uznal za najkrajšiu, iní sa však obmedzili na to, že nechal kráľovnú jednoducho hľadieť na jej vlastný lichotivý odraz. Jedného dňa však zrkadlo na tú rétoriku a márnu otázku, ktorú vyslovil panovník, odpovedalo neobvyklým a veľmi neočakávaným spôsobom. Dievčatko s pleťou biely ako sneh a od pery červené ako krv po dosiahnutí dospelosti by sa stala najkrajšou v celej ríši. Kráľovná, pobúrená, si objednala a lovec nájsť dieťa a zabiť ho. Lovec však nebude mať silu natrieť sa takýmto krutým a ohavným gestom zachráni dieťa, skrývajúc to. Ako sa tento folklór skončí, je známy príbeh ...

Nemala magické zrkadlo, ale aj ona sa, podobne ako kráľovná spomínanej rozprávky, často zrkadlila. S ľahkovážnosťou, potešila sa zo svojej vlastnej krásy, hrdý na to, že je najkrajšie ženské stvorenie v celom stvorení. Zrodila sa z morskej peny a na pevninu sa dostala na mušle rozfúkanej vetrom. Bohyňa lásky, Afrodita, žil v spoločnosti Olympus a rozdával lásku mužom a ženám. Jedného dňa sa k Afrodite dostala neprípustná fáma, podľa ktorej na Zemi žilo tam mladé dievča menom Psyché („Grécky“ Soul). Žiadne zrkadlo túžob jej na to nič neukázalo, ale bohovia si boli istí tým, čo jej povedali: - Psychika má také jemné črty tváre, že sa to dá považovať ešte krajšia ako bohyňa Afrodita -. Ako to bolo v srdci tej zlej kráľovnej, ktorú som spomínal, hnev a žiarlivosť zatvrdili aj jej ducha. Afrodita, zúrivá, privolala svojho syna Eros prikázal mu, aby sa Psyche zamilovala do strašného monštra. Eros so svojimi veľkými bielymi krídlami, podobnými krídlam anjela, zostúpil z Olympu a vzal so sebou svoj luk a svoj toulec naplnený šípmi.

„Amor a psychika“ - Maľba od Kauffmanna

Aj keď bola taká krásna, Psyche si nemohla nájsť manžela a jedného rána, zlomená srdcom svojou samotou, začala trpko plakať, keď bola blízko kopca. Eros sa dostal do údolia a odtiaľ prvýkrát zahliadol Psyché. Očarený krásou mladej ženy, Eros sa nad ňou zľutoval. Come il cacciatore di “Biancaneve”, desistette dal commettere un atto tanto iniquo e ripose la sua arma. Eros non riusciva a distogliere lo sguardo da Psiche, le lacrime versate dalla fanciulla lo impietosirono a tal punto da suscitare in lui forti sentimenti. Tirò così fuori dalla faretra una delle sue frecce e si trafisse egli stesso un piede. D’improvviso, Psiche si sentì sollevare dolcemente dai venti zefiri e, volteggiando sul mare, raggiunse una regione sperduta, per essere poi adagiata dinanzi ad una reggia tutta splendente. Eros si era innamorato perdutamente della fanciulla e l’aveva portata con sé nella sua dimora segreta, dove neppure la madre Afrodite sarebbe riuscita a trovarli. Psiche varcò la soglia della reggia e cominciò a visitarla, presa dalla curiosità. Le porte che conducevano alle ampie camere erano d’argento, le mura che delimitavano la sala grande sita all’ingresso erano fatte d’oro, i soffitti d’avorio. I pavimenti erano azzurri con sparse increspature di bianco e davano alla giovane la sensazione di camminare come sulle nuvole. Non ci fu nessuno ad accogliere Psiche, il palazzo regale pareva essere disabitato, eccetto che da servitori invisibili, che, palesandosi a sera inoltrata, le servirono la cena.

"Amore e Psiche" di Antonio Canova

Quando scese la notte, Psiche cominciò ad avere paura, non trovando nessuna lanterna per poter schiarire le fitte tenebre della propria camera da letto. Eros, infatti, non voleva farsi guardare agli occhi della mortale e nel talamo si presentò a Psiche permanendo nell’oscurità. Avvertendo la presenza del dio, solamente avendolo accanto, Psiche ricambiò l’amore di Eros e tra i due cominciò una meravigliosa e dolce unione che perdurerà per tutte le notti a seguire. Psiche vive sostanzialmente “intrappolata” nel castello di Eros, ma non avverte affatto d’essere prigioniera. E’ un po’ come Belle, che non sentì mai d’essere in effetti rinchiusa nel castello magico della Bestia, innamoratasi perdutamente di lei.

Psiche vorrebbe, però, rivedere le sue sorelle, e raccontare loro un tale amore provato e vissuto. Eros la mette in guardia dal rendere noto il loro amore, ma Psiche insiste nel volerle incontrare. Acconsentendo alla richiesta della fanciulla, Eros conduce le sorelle di Psiche alla reggia ma le ragazze, aggressive e perfide come le sorelle della fiaba di “Cenerentola”, insinuano il dubbio nella mente di Psiche circa le reali fattezze del suo amante.

Psiche, senza neppure guardarlo, si era invaghita di lui, perché aveva avvertito empaticamente la purezza della sua anima: era quella la forma di amore spirituale. Ma la curiosità della donna nel voler vedere anche l’aspetto del compagno, e beneficiare conseguentemente della chiarezza estetica di un amore carnale, divenne incalzante. Fu così che prese una lampada ad olio per illuminare il volto del suo amante e raggiunse di corsa la camera da letto. Eros si era appena addormentato. Psiche si intrattenne a lungo ad osservarlo, scorse i capelli dai riccioli d’oro del dio e le rosee guance, ma di più la colpirono le candide ali con riflessi argentei. Nel volerlo osservare ancor meglio, Psiche avvicinò la lampada al corpo dormiente del dio. La sua brama di conoscenza fu fatale, una goccia dell’olio della lampada cadde su Amore che rimase ustionato e, sentendosi tradito, risalì al cielo, abbandonando la sua amante. Fallito il tentativo di aggrapparsi alla sua gamba, Psiche, straziata dal dolore, tenterà più volte di porre fine alla sua esistenza, ma gli dei la salveranno ogni qual volta tenterà di attuare i suoi estremi propositi. Inizia così a vagare per diverse città alla ricerca del suo sposo.

Quando era prossima a perdere la speranza, Psiche fu raggiunta da Afrodite, la quale le disse che per sperare di rivedere Amore avrebbe dovuto sostenere quattro prove: la prova dei semi, della lana d’oro, dell’acqua sacra e la prova del vaso della bellezza. Nella prima, Psiche dovette dividere un enorme mucchio di semi diversi tra loro in tanti mucchietti uguali. L’impresa è ovviamente ardua per una sola ragazza, ma un aiuto inaspettato arrivò da una famigliola di formiche. La seconda prova consistette nel raccogliere la lana d'oro di un gregge di pecore. In realtà, le pecore erano degli arieti aggressivi e perennemente inquieti e, una volta avvertita, Psiche riuscì a raccogliere le lane rimaste tra i cespugli, aspettando la sera. La terza prova consistette nel raccogliere acqua da una sorgente che si trovava in cima ad un’altura a strapiombo nel vuoto. Anche in questo caso la fanciulla avrà un aiuto esterno, riuscendo a compiere l’impresa con l’aquila di Zeus.

Nell’ultima prova Psiche rischiò di morire: dopo aver aperto il vaso offertole negli inferi da Persefone, svenne e caddé in un sonno profondo. La fanciulla venne salvata poco prima di soccombere da Amore che, fuggito dalla prigione in cui la madre lo aveva confinato, strapperà Psiche dalla gelida presa della morte, risvegliandola con un bacio, esattamente come farà il principe di una fiaba con la sua promessa sposa, Aurora.

"Amore e Psiche" - Gruppo scultoreo di Antonio Canova

Eros portò la bella nel suo castello. Zeus, vedendo la fanciulla prostrata alla fatica, mosso a compassione decise di far riunire definitivamente i due amanti. Psiche ascese al cielo, divenne una dea e sposò Amore, dalla cui unione nascerà Voluttà. E così vissero tutti felici e contenti

Autore: Emilio Giordano

Redazione: CineHunters

Vi potrebbero interessare:

Condividi:

Mi piace:


La morte di Orfeo

La tradizione mitologica narra che Orfeo trovò la morte per mano delle Menadi, o Baccanti, le invasate e frenetiche adoratrici di Dioniso. Sulle motivazioni di questo omicidio esistono più versioni del mito.

Virgilio, nelle Georgiche, racconta che Orfeo pianse per sette mesi la morte dell’amata Euridice, rifiutando qualsiasi attenzione femminile a tal punto da scatenare l’ira delle Menadi, che in preda alla frenesia dei culti bacchici lo fecero a pezzi: da qui il famoso sparagmòs, la pratica di dilaniare a mani nude un animale o più raramente un essere umano allo scopo di mangiarne le carni crude come sacrifico in onore a Dioniso.

Ne riportiamo un estratto, molto significativo:

“Nessun amore, nessun imeneo piegò il suo animo.
Da solo passava in rassegna i ghiacci iperborei e le nevi del Tanai
e le regioni mai prive di nevi della Scizia
cercando Euridice che gli era stata sottratta e i vani doni
di Dite e le madri dei Ciconi, rifiutate a causa di questo rimpianto,
tra i rituali degli dei e le orge notturne di Bacco,
dispersero nei vasti campi il giovane fatto a pezzi.”

(Virgilio – Georgiche – Libro IV)

Ovidio narra invece che Orfeo, predicando l’amore omosessuale, condannava la promiscuità e i riti orgiastici delle Menadi tanto da attirare su di sé la furia di Dioniso e di Afrodite. Queste le parole con cui Ovidio descrive la ferocia dell’attacco mortale:

“E una di loro, scuotendo i capelli alla brezza leggera,
gridò: “Eccolo, eccolo, colui che ci disprezza!” e scagliò il tirso
contro la bocca melodiosa del cantore di Apollo, ma il tirso,
fasciato di frasche, gli fece appena un livido, senza ferirlo.
Un’altra lancia una pietra, ma questa, mentre ancora vola,
è vinta dall’armonia della voce e della lira,
e gli cade davanti ai piedi, quasi a implorare perdono
per quel suo forsennato ardire. Ma ormai la guerra si fa furibonda,
divampa sfrenata e su tutto regna una furia insensata.
Il canto avrebbe potuto ammansire le armi, ma il clamore
smisurato, i flauti di Frigia uniti al corno grave,
i timpani, gli strepiti e l’urlo delle Baccanti
sommersero il suono della cetra. E così alla fine i sassi
si arrossarono del sangue del poeta, che non si udiva più.”

(Ovidio – Metamorfosi – Libro XI)

Un’altra versione del mito, sostenuta dallo studioso e scrittore Robert Graves, racconta che Orfeo mancò di onorare con i dovuti sacrifici Dionisio, provocando così l’ira del dio che per vendicarsi inviò le Menadi a far vendetta.

Orfeo massacrato dalle Menadi – Gregorio Lazzarini – Musei Civici Veneziani

Tutte le versioni del mito coincidono nell’affermare che il corpo del divino cantore fu smembrato (sparagmòs) e la testa, gettata nel fiume Ebro, continuò prodigiosamente a cantare, metafora dell’immortalità dell’arte.

Riportiamo nuovamente un estratto di Virgilio:

“Anche allora, mentre l’Ebro Eagrio trasportava la testa strappata dal collo di marmo portandola in mezzo ai gorghi,
la voce stessa e la fredda lingua invocava:
mentre l’anima fuggiva:
in tutto il fiume le sponde ripetevano .”

(Virgilio – Georgiche – Libro IV)

Trasportata dal fiume, la testa di Orfeo raggiunse il mare aperto dove galleggiò fino all’isola di Lesbo, per tradizione centro principale della musica lirica nell’antica Grecia e patria di Terpandro, il più antico musicista storicamente accertato.

La testa di Orfeo che canta ricorda molto quella del dio celtico Bran, poiché anch’essa, recisa dal corpo, cantava dolcemente poggiata sulla roccia di Harlech nel Galles del Nord, come riportato dal Mabinogion, raccolta di miti considerati tra i più antichi della letteratura gallese.


Video: MITO DE ORFEU E EURÍDICE - LUX 327


Predchádzajúci Článok

Podmienky skleníkových múčnatok: Správa skleníkových múčnatok

Nasledujúci Článok

Zobák papagája (Clianthus puniceus)